Ao celebrar, em outubro de 1971, os dois mil e quinhentos anos do Império Persa, Mohammad Reza Pahlavi, então xá do Irã, regozijava-se na ignorância dos anos vindouros. Envolvendo o país em cerimônia, com pompa e circunstância, endereçou emocionado discurso a Ciro, o Grande, após colocar-se de pé diante da tumba do fundador (Curtis, 2005, p. 257). Em Pasárgada, o monarca deu início às festividades. Já em Persépolis, escolhida para sediar uma parada militar comemorativa, o rei instalou um jardim de rosas e ciprestes à moda francesa. Banqueteando juntos, os convidados ilustres, chefes de Estado, chefes de governo e suas comitivas, deliciavam-se ao sabor do caviar iraniano e, de forma geral, aproveitavam uma estadia luxuosa. Nas palavras de Orson Welles, aquele não era um acontecimento qualquer, mas “uma celebração de vinte e cinco séculos” (Kadivar, 2002).

O evento deu ensejo a diversas leituras ideológicas e tornou-se instrumento e combustível de propaganda política. De um lado, a monarquia iraniana, em seu afã por ocidentalizar-se, adotara como símbolo o cilindro de Ciro, uma relíquia arqueológica que o British Museum concordara em ceder ao país durante as festividades. Para o último xá do Irã, a peça seria uma espécie pioneira de Carta dos Direitos Humanos (Macgregor, 2004). Reproduzindo essa visão, houve quem afirmasse que Ciro, o Grande, fora um defensor “das liberdades e dos direitos humanos, muito antes da Magna Carta”. As palavras, pronunciadas por Welles no documentário Flames of Persia, eram, sem dúvida, impactantes, mas contrastavam ironicamente com a conhecida brutalidade da SAVAK.

De outro lado, os exageros e luxos da monarquia afiguravam-se como caprichos tirânicos, tingindo o discurso das oposições. O aiatolá Khomeini, líder da revolução de 1979, alertara o xá contra a pretensiosa celebração. De seu exílio no Iraque, afirmava que as grandes obras dos reis iranianos haviam sido erigidas sobre os cadáveres do povo trabalhador (Llewellyn-Jones, 2013, p. 12). Demonstrava, assim, seu desprezo pelas monarquias antigas e modernas. Das cinzas do passado sassânida, arsácida e, sobretudo, aquemênida, brotava, como de costume, uma espessa nuvem de controvérsia política, bem como certa leitura polarizada pelas persistentes imagens do autoritarismo e da liberdade.

Nada de novo debaixo do sol. A Pérsia antiga foi, consistentemente, objeto e cenário dos discursos políticos ocidentais, em termos semelhantes. Montesquieu, em seu Espírito das Leis, observara ironicamente que as leis da Pérsia obrigavam o rei à execução de decisões eivadas de vícios grosseiros, como aquela que teria permitido o extermínio de todos os judeus no livro bíblico de Ester (Montesquieu, 2004, p. 69). O despotismo, referência política remodelada pelo autor francês, encontrava na monarquia iraniana um exemplo perfeito: para ela convergiriam, supostamente, a fragilidade do direito privado, a ausência de normas fundamentais, as veleidades e caprichos das dinastias reinantes e certa disposição belicosa (Montesquieu, 2004, p. 68-69; 98-104).

A propósito dessa representação da Pérsia, leia-se a seguinte passagem, extraída do Espírito das Leis:

Bodin, um pensador mais generoso para os orientais, pôde acolher a Pérsia aquemênida entre seus modelos de realeza legítima e, curiosamente, chegou a elogiar seus monarcas. O pensador francês negava-se a acreditar na irrevogabilidade da “lei dos medos e dos persas”, empregada por Montesquieu, séculos depois, para exemplificar a irracionalidade dos aquemênidas (Bodin, 1579, p. 102). Além disso, chegou a exaltar a monarquia dos iranianos, que inseriu dentro de uma categoria intermediária em sua classificação geral. Em suas palavras,

Notavelmente, o contraste dos tratamentos dispensados por Bodin e Montesquieu ao Império Persa se encaixa perfeitamente no plano geral de suas divergências teóricas. Da elaboração de um conceito de soberania absoluta à defesa de restrições constitucionais ao poder, o exemplo da Pérsia adequou-se aos discursos de cada momento histórico.

A observação é válida para outros pensadores modernos. Hobbes, por exemplo, destacou o fato de que a filosofia pôde nascer pioneiramente em Estados de monarquias antigas, como a Pérsia, uma vez que nesses países houvera uma situação de unificação e paz que os gregos tardaram a conquistar (Hobbes, 1981, p. 683-684). Criticado ainda mesmo no século XVIII (Duperron, 1778, p. 1), o desprezo de Montesquieu pelo regime dos persas alcançava o extremo das reprovações a Ciro, o Grande. O mesmo Ciro que, no Príncipe, de Maquiavel, é tido como um exemplo de liderança pela grandeza de alma e as façanhas realizadas (Maquiavel, 2008, p. 81, 264-265, 278-280).

Todos esses ensaios sobre a antiguidade persa e todo o complexo fático que os teóricos modernos selecionaram para deles extrair generalidades e modelos universais nutriram-se de uma fina seiva estabelecida pela literatura bíblica e, em especial, a literatura clássica contemporânea ao Império Aquemênida. O Irã e as particularidades históricas, políticas e sociais do Oriente Próximo Antigo alimentaram a imaginação dos helenos e serviram de objeto às reflexões inovadoras dos séculos V e IV a.C. Heródoto, Aristóteles, Xenofonte e Platão, debruçando-se sobre temas políticos e jurídicos, utilizaram a argila das histórias recentes e remotas dos orientais e deram vida e sentido especiais às narrativas correntes sobre os reis aquemênidas.

De maneira geral, é possível identificar três temas de reflexão promovidos pelo contato entre gregos e persas no pensamento político clássico. De um lado, a Pérsia forneceu aos helenos um modelo contemporâneo, grandioso e relativamente estável de regime monárquico, baseado em instituições muito distintas dos órgãos colegiados de exercício de poder que eram comuns nas póleis clássicas. De outro lado, a extensão geográfica e a diversidade étnica do domínio aquemênida, historicamente inéditas, conduziram os autores gregos a reflexões pioneiras sobre o “império territorial”, um ente político patentemente distinto das cidades-estado. Por fim, as figuras individuais dos monarcas persas alimentaram o imaginário dos antigos e conduziram a formulações teóricas personalistas e eminentemente morais das práticas de governo.

A noção do domínio persa enquanto um regime despótico, reverberada pelos autores modernos, tornou-se um lugar comum dos estudos acadêmicos sobre as imagens da Pérsia na Grécia clássica. Segundo alguns, já Heródoto e Ésquilo apresentariam o regime persa como um “despotismo”, um domínio senhorial, similar à tirania grega ¹ e oposto aos regimes colegiados de exercício do poder (Barceló, 1993, p. 174-175). Fala-se, ademais, da emergência de uma consciência identitária grega, fundada mormente neste contraste político entre os regimes da Pérsia e da Grécia (Hall, 2002, p. 172-228).

Sem dúvida, o tema da peleja entre despotismo e liberdade é encontradiço na literatura antiga, mas seria anacrônico pensar que ele não tenha sofrido modificações ou um desenvolvimento histórico complexo. A historiografia alexandrina, ao que parece, conferiu ao tema sua forma mais popular, cristalizando, pela tarefa de preservação da propaganda de Alexandre, o Grande, a conhecida antítese entre os gregos livres e os persas servis. É a imagem que nos fornece, por exemplo, Arriano, ao relatar o discurso de Alexandre às vésperas da batalha de Isso, qualificada como “uma luta de homens livres contra escravos” (Arr. An., II, 7.4). É também a origem da tensão subjacente à “orientalização” do rei da Macedônia em Arriano e outros (assim chamados) historiadores de Alexandre, como Quinto Cúrcio, Pompeu Trogo e Plutarco.

Nesses autores, a retórica da liberdade é esquemática e polarizada, decerto em razão de seu propósito pedagógico e das preocupações políticas próprias de seu tempo, o Principado e o Império Romano (Briant, 2003, p. 169). Para legitimar seu governo monárquico, os césares se apresentaram, desde Augusto, como “príncipes” em harmonia com as instituições e as leis. Os regimes bárbaros, ao contrário, seriam marcados pelo exercício de um poder absoluto sobre os súditos. Assim, ao representar os reis persas e partos como despóticos e cruéis, os autores do período romano contribuíam para delimitar as fronteiras do bom e do mau governo. Durante grande parte da história romana, esse modelo, transposto à realidade arsácida, manteve notável vigor (Lerouge, 2007, p. 260-267).

Antes da era romana, a ideia aparece, de uma forma ou outra, nos oradores áticos, historiadores e filósofos dos séculos V a IV a.C. Em Tucídides, por exemplo, as trajetórias de Pausânias, Temístocles e Alcibíades, políticos ambiciosos (ou assim percebidos), evidenciam a associação, provavelmente difusa no imaginário grego, entre a Pérsia e a tirania. Pausânias, campeão de Plateias, teria se tornado arrogante e impopular entre os aliados de Esparta, provocando sua insatisfação. Agindo e portando-se como um persa, foi acusado de “medismo” e morreu como suplicante ao ser descoberto tramando um matrimônio com a filha do rei (1.95; 128-134). Temístocles, acusado do mesmo crime, se exilou na corte persa, onde nutria a esperança de conquistar a Grécia (1.138). Alcibíades, após pressionar os atenienses a reencetar a guerra contra os lacedemônios por considerações de puro orgulho pessoal, acaba por conduzir Atenas à catástrofe completa na Sicília e, após um exílio em Esparta, se instala na corte de Xerxes II (8.45). Em todos esses casos, como é evidente, o historiógrafo ateniense sugere um vínculo de inspiração e mesmo patrocínio entre a arrogância de gregos ambiciosos e o regime do rei dos reis.

A origem dessa imaginada polaridade, segundo os estudiosos da questão, poderia ser identificada em Ésquilo e Heródoto, os quais teriam elaborado certo discurso sobre o Oriente Próximo estruturado sobre uma distinção essencialmente política e instrumental para os interesses do crescente Império Ateniense. Encontramos as mais diversas maneiras de expressar essa leitura tradicional. Para François Hartog, por exemplo, “as Histórias [de Heródoto] fazem crer que, entre gregos e bárbaros, a diferença é quanto ao poder” (Hartog, 1988, p. 345). Edith Hall, por sua vez, fala do embate entre gregos e persas como evento que teria “catalisado a invenção do bárbaro” e permitido a associação destes últimos ao “demônio da tirania” (Hall, 1989, p. 59). A doutrina é sintetizada com clareza pela obra de Paul Cartledge:

Felizmente, tal visão tem sido desconstruída pela crítica recente, que questiona tanto a cronologia desenvolvida para explicar a “invenção dos bárbaros” (Kim, 2013, p. 37) quanto a interpretação política que se poderia extrair da obra de Heródoto. Destacam-se, especialmente, as críticas de Erich Gruen e Pascal Payen, que não enxergam em Heródoto qualquer viés essencialista a erigir um muro intransponível separando gregos e bárbaros (Gruen, 2010, p. 168; Payen, 1997, p. 163-218).

Em breve síntese, os especialistas hoje nos alertam para o fato de que o recorte entre monarquia ou tirania, de um lado, e democracia ou republicanismo, de outro, não é uma chave interpretativa válida para todas as passagens das Histórias. Para Gruen, por exemplo, não há relação de identidade entre os discursos espartanos anti-persas nas Histórias e a opinião de Heródoto (Gruen, 2010, p. 77-85). Asheri pede que tenhamos em mente as diversas passagens em que o historiógrafo admite o sucesso e adequação dos regimes monárquicos (Asheri et. al., 2007, p. 45). Outros autores atentam para o fato de que Heródoto censura os abusos da democracia ateniense ao longo das Histórias, ainda que por meio de alusões e outras sutilezas narrativas (Moles, 2002, p. 33-52). ²

Quanto a Ésquilo, cuja obra Os Persas chegou a ser considerada o primeiro exemplar na história do “Orientalismo” (Hall, 1989, p. 99), o debate sobre a natureza de sua representação do “outro” admite duas versões. De um lado, há uma perspectiva antiga que realça a simpatia pelos persas provocada pela narrativa trágica, como faz Broadhead ao expressar sua “forte impressão de que o dramaturgo procurou delinear, não com preconceito ou malícia, mas com imaginação empática, a tragédia persa tal qual ele pensara que teria afetado o povo persa” (Broadhead, 1960, p. xxix, nossa tradução). De outro, há autores que sustentam a visão crítica, de uma peça que contrapõe a democracia ateniense à tirania persa (Harrison, 2000, p. 76-115). Seja como for, a visão atenocêntrica de Ésquilo presumivelmente diferiria daquela de Heródoto, cuja biografia estava intimamente ligada ao império dos aquemênidas.

O “Debate Constitucional” de Heródoto, ambientado no Império Aquemênida, foi (e continua a ser) objeto de inúmeras pesquisas acadêmicas, ³ vez que constituiria reflexão pioneira, “à moda grega”, sobre os tipos de governo na Antiguidade. Conta-nos o “pai da História” que, após derrotar os usurpadores medos, Dario e outros nobres teriam apresentado argumentos quanto ao regime que os persas deveriam adotar. O primeiro a falar, Otane, teria defendido a democracia, o segundo, Megabizo, advogara pela oligarquia, enquanto Dario, ao final, se colocara ao lado da manutenção da monarquia, levando a melhor.

Objeto de leituras positivistas e literárias, o “Debate Constitucional” também ensejou interpretações diversas sobre o pensamento político clássico (Gallo, 2015; Meneses Sousa, 2010). Para o estudo da importância da Pérsia no pensamento político grego, contudo, o debate se destaca devido à insistência de Heródoto em sua historicidade. Afinal, se o historiógrafo de Halicarnasso podia admitir, na famosa narrativa, que a Pérsia fora o local em que a primeira ponderação dos argumentos favoráveis e desfavoráveis à democracia, à oligarquia e à tirania teria tido lugar, parece claro que não via nos persas, em particular, e nos bárbaros, de forma geral, um caráter autocrático genético, dado ou incontornável. É por isso que alguns autores chegaram a dizer que

Não seria correto pensar, contudo, que a relevância da Pérsia só se expressa nos debates clássicos sobre regimes políticos. Os aquemênidas forneceram aos gregos, sem dúvida, um modelo peculiar de monarquia, mas, ao mesmo tempo, permitiram o surgimento de uma consciência sobre um tipo particular de “Estado”, o Estado imperial. Portanto, a segunda e mais sutil questão colocada pela consciência da Pérsia aos autores gregos foi, note-se, a apreensão do império, desdobrando-se em inovações terminológicas e conceituais. Salvo por uma obra monográfica de Claudia Tanck (1997), o léxico grego para o Império Aquemênida não atraiu especial atenção dos especialistas, ainda que continue a suscitar interesse nas reflexões sobre o imperialismo antigo (Desclos, 2006, p. 25-26).

Oriundo de dinâmica internacional distinta, o Império Persa estendeu sua influência sobre uma miríade de cidades-estado, as póleis, características por sua pequena extensão territorial e independência formal. Os aquemênidas, diversamente dos gregos, reivindicavam para si uma enorme porção do mundo então conhecido, da Índia antiga (a atual região do Paquistão e do Punjab) à Etiópia, da Arábia à Trácia. Detinham, assim, um domínio territorial gigantesco e inédito, ocupado por povos ou agrupamentos que se percebiam como culturalmente e genealogicamente distintos. Se os persas tinham um “Estado”, no sentido moderno do termo, interessava saber se esse ente político poderia corresponder, em sentido lato, a uma pólis e, caso contrário, a categoria conceitual que estaria apto a ocupar no pensamento antigo.

Entre os próprios orientais, ao que tudo indica, inexistia uma denominação capaz de abarcar as noções de territorialidade e exercício de poder simultaneamente, isto é, dois dos componentes básicos de um Estado (Hansen, 1998, passim). Os persas limitavam-se a falar de sua xšaça, em sentido territorial (Gnoli, 2009, p. 109-118). Outros termos, como bumi e dahyu, teriam alcance igualmente restrito (Herrenschmidt, 1980, p. 72). Até mesmo os hebreus, súditos do império e exímios cronistas, não deram nome específico a essa entidade, mas, antes, fizeram uso de palavras genéricas para descrevê-la (Stuart, 2011, p. 29). Os sassânidas tampouco teriam desenvolvido um termo equivalente às noções modernas de governo imperial (Gnoli, op. cit., p. 115).

Na Grécia, contudo, a consciência da Pérsia parece ter induzido a formação de uma importante noção política, essencial para as discussões de Tucídides em diante. Os mais remotos autores que escreveram sobre o Império Persa, interessantemente, referem-se à entidade como uma pólis, genericamente, ou um país (chora), em sentido territorial, seja por razões literárias, seja por falta de termo melhor. É o caso de Ésquilo (Pers. 213, 511-512, 682, 715, 781) e, talvez, Helânico de Lesbos (FrGH 687a; Cf. Jacoby, 1958, p. 412-414). Heródoto, pelo que podemos aferir, é um dos primeiros autores a empregar um vocábulo que denota, simultânea e alternadamente, o território e o governo das monarquias imperiais e orientais: arche (ἀρχή: Hdt. 1.72.2; 106.2; 207.3-4). ⁴ Restringindo essa noção virtualmente aos impérios da Ásia (Wickersham, 1994, p. 21), Heródoto sugere que “o imperialismo era algo que não-gregos (i.e. persas) faziam aos gregos” (Balot, 2006, p. 156). Nesse sentido, mais do que uma reflexão sobre boas e más monarquias, o historiógrafo aponta para o império, com a consequente ameaça que este representava à “liberdade” (independência) das comunidades gregas, como especificidade persa.

Mais do que isso, Heródoto fez uso de uma expressão que designava, exclusivamente, os impérios de tipo asiático, atribuindo-lhe características que deixam pouca dúvida sobre sua natureza: megale arche (1.185.1). ⁵ A arche, qualificada como grande e descrevendo impérios orientais, reaparece em Xenofonte (Cyr. 8.1.13), Isócrates (Hel., 43) e Políbio (1.2.2), numa longa tradição clássica de descrição do domínio do rei dos reis. Com conteúdo territorial, ainda que menos frequente, a expressão arche parece ter destacado o que de mais distintivo havia na ideologia e vocabulário dos próprios persas sobre seu poderio - um verdadeiro desafio para os helenos, que concebiam o Estado enquanto vínculo de natureza precipuamente pessoal.

Nas décadas subsequentes, contudo, os antigos passaram a empregar o termo arche também para se referir ao Império Ateniense, revelando a percepção de que Atenas passara a deter um domínio internacional territorial, similar àquele exercido pelos povos da Ásia. Em Heródoto, para ser preciso, há apenas uma associação do termo arche ao exercício de poder das póleis gregas no plano internacional, ocorrência que está sujeita a diversas interpretações, mas que não deve sugerir um império (6.98.2). Em Tucídides, o vocábulo é usado sistematicamente nas descrições de Atenas, carregando uma conotação negativa, em oposição à ideia de uma hegemonia (isto é, comando militar) livremente concedida (Morris, 2008, p. 128). Em Xenofonte, Aristóteles e demais autores clássicos, o termo, com o sentido de império, também é designação comum para gregos e bárbaros, com conotação territorial e política.

Se os gregos anteriores às conquistas de Alexandre teriam desenvolvido uma avaliação moral monolítica dos persas, é tema sujeito a debate. Claro é, entretanto, que eles tentaram, insistentemente, extrair do império modelos positivos e negativos de liderança, sem demonstrar uma posição unívoca. Assim, ao estudar as avaliações gregas sobre o império, é inevitável que nos indaguemos sobre as avaliações gregas da dinastia reinante e de seus monarcas individuais a partir das práticas de governo dos aquemênidas.

Xenofonte, escrevendo na primeira metade do século IV a.C., escolheu a Pérsia para ambientar um de seus escritos políticos mais relevantes: a Ciropedia. A obra é mais do que um elogio a Ciro, o Grande: ela fornece um paradigma do bom líder. O principal detalhe, se é que assim podemos chamá-lo, é que o Estado governado por Ciro é uma monarquia universal, que atinge os extremos do mundo habitado, diferenciando-se radicalmente do que era conhecido no mundo grego da época. Assim, soa estranha a escolha da Pérsia para tal exercício de proselitismo político.

O autor ateniense conhecia o Império Aquemênida, tendo sido um dos generais responsáveis por conduzir um exército de mercenários gregos de volta à Hélade após uma malfadada tentativa de enfrentar o rei dos reis. Sua Ciropedia, portanto, deveria refletir conhecimentos e opiniões autênticas sobre a Pérsia (Gera, 1993, p. 1-25), embora muitos especialistas defendam tratar-se de uma espécie de romance histórico, com muitos aspectos ficcionais e referências políticas remotamente autóctones.

Não fosse a desconfiança dos estudiosos em relação à intenção de Xenofonte nessa obra, não haveria dúvida de que a Ciropedia representa a monarquia universal persa como um modelo positivo, em vez de reiterar estereótipos depreciativos que em breve viriam a se consolidar. Ao que parece, há quem pense que o caráter ficto da obra de Xenofonte afastaria a possibilidade de ter ela representado um encômio à Pérsia. Wiesehöfer, por exemplo, assevera que a monarquia persa contemporânea a Xenofonte é claramente “recusada” como modelo político, especialmente em razão da crítica à degeneração do império asiático no livro oitavo da mesma obra (Wiesehöfer, 2010, p. 95). Em defesa dessa perspectiva, foram também apontadas passagens da Ciropédia que antecipariam uma visão crítica de Ciro, implicitamente, a partir de sua administração da Babilônia (Gera, 1993, p. 285-299).

Pode até ser. Note-se, entretanto, que muitos comentaristas recusaram a autenticidade histórica da conclusão de Xenofonte no capítulo oitavo do livro oito (o “epílogo”), creditando-lhe uma autoria tardia, vez que não se coadunava com o caráter glorificador do restante do escrito (Cf. Tatum, 1989, p. 220-225). Ainda hoje, não se pode dizer que todos os historiadores concordariam com Wiesehöfer e a corrente majoritária em relação à cronologia ou autoria da referida passagem. Parece, ademais, acertada a opinião de Steven Hirsch, segundo o qual “a Ciropédia […] é extraordinária entre os escritos gregos do século quarto precisamente em razão de sua posição altamente simpática em relação ao Império Persa” (Hirsch, 1985, p. 97, nossa tradução).

Em As Leis, de Platão, ao contrário, o império é contundentemente criticado. A avaliação, superficial, é formulada a partir das práticas de governo de reis tomados individualmente (Lg. 697c.). O retrato do império que Platão nos quer transmitir fundamenta-se numa explicação eminentemente moral, que atribui à educação dos monarcas o sucesso ou fracasso de suas políticas (Araujo, 2016, p.19; Lenfant, 2011, p. 277-282). Essa perspectiva, comum na Antiguidade, explica, por exemplo, a importância conferida por Platão a Dario I, apresentado, em outra obra, como um reformador, ao lado de Licurgo e Sólon (Vlassopoulos, 2013, p. 201, 203).

Aristóteles, o estagirita, viveu entre os reinados de Artaxerxes II e Artaxerxes III e produziu uma obra da qual seguramente se esperaria encontrar apontamentos sobre a Pérsia aquemênida. No entanto, nem sempre é fácil situar o lugar da Pérsia em sua obra ou apontar uma avaliação preponderante da monarquia aquemênida.

Até muito recentemente, defendeu-se que a noção de despotismo oriental teria uma raiz antiga e, em particular, aristotélica. Koebner e Richter, examinando com esmero e precisão técnica a evolução do conceito de despotismo, enxergam em Aristóteles uma cesura essencial entre gregos e bárbaros e o desenvolvimento de uma teoria muito próxima daquela que se tornaria a opinião comum do século XVIII quanto às monarquias orientais (Koebner, 1971, p. 276; Richter, 2010, p. 262). Em apertada síntese, esses autores defendem que o regime asiático, na forma em que fora entendido por Aristóteles, consistiria no exercício de poder análogo àquele do senhor sobre seus escravos.

Por outro lado, há quem afirme que o filósofo teria manifestado reservas apenas quanto a monarcas individuais e, de forma geral, uma opinião positiva da dinastia reinante ou de suas instituições: “assim, o primeiro ensinamento ocidental sobre a monarquia aquemênida, paradoxalmente presente na obra de um grego que considerava a Pérsia radicalmente inferior por natureza, era de uma profunda admiração pela dinastia dos Grandes Reis” (Bodéüs, 1973, p. 472, nossa tradução). Nessa leitura, até mesmo a monarquia absoluta de Aristóteles, a pambasileia, teria como referência precípua a Pérsia.

Ambas as interpretações, muito sofisticadas, são, em alguma medida, defensáveis e compatíveis. A visão aristotélica da Ásia era preponderantemente negativa, com ênfase inegável na natureza inferior dos bárbaros, tidos como meros escravos. Ao mesmo tempo, o governo despótico parece conforme à experiência asiática justamente devido à alegada inferioridade social de seus povos.

Aristóteles, na Política, concebe uma categoria específica de governo monárquico, a realeza “dos bárbaros”, um hibridismo de monarquia e tirania. ⁶ Ela consistiria no domínio “senhorial”, temperado pela hereditariedade e o exercício de poder conforme as leis (Pol. 1285a20-24). Esse governo, sobre o qual recai, sem dúvida, algum juízo de censura, deve ser entendido como expressão genérica da monarquia persa. Certamente, não se tratava de uma tirania estrita, mas tampouco de uma monarquia ideal, uma vez que sua relação de domínio é caracterizada como despótica, ou senhorial, ainda que, como dissemos, apropriada à realidade asiática, onde os povos seriam naturalmente propensos a tal controle.

A esse respeito, é preciso destacar mais de uma passagem relevante. Na Ética a Nicômaco, Aristóteles afirma que a relação dos pais com seus filhos tem a forma de uma monarquia, preocupando-se o progenitor com o bem-estar da prole. Entre os persas, diz o estagirita, a autoridade paterna se assemelharia à tirania, sendo os filhos tratados como escravos. O filósofo conclui dizendo que a relação persa é “pervertida”, pois diferentes tipos de subordinados exigiriam diferentes formas de governo (EN 1160b24-34). Aristóteles, ao que parece, não se refere aqui ao regime persa, mas estritamente à relação entre pai e filho, que, na Pérsia, não respeitaria a forma “monárquica”, a busca do bem comum familiar.

Na Política, encontramos observações mais genéricas, mas certamente conferíveis ao contexto persa. Em uma passagem, Aristóteles afirma que os bárbaros, a mulher e o escravo pertenceriam à mesma categoria, sendo, por natureza, “a mesma coisa” (Pol. 1252b5-9). A partir dessa afirmação, é lícito dizer que, para Aristóteles, os persas seriam naturalmente servis, de forma que súditos, mulheres e filhos figuravam, todos, na mesma categoria de “escravos”. Assim, não pareceria em nada desajustado o governo “despótico” dos persas sobre seus súditos, que constituiriam um mero corpo social de escravos. Vale a pena mencionar, a essa altura, o suposto conselho de Aristóteles a Alexandre de que governasse os macedônios e gregos como líder, mas os bárbaros como senhor (Plu. Alex. 6).

Que Aristóteles pensava ser o domínio aquemênida, geralmente, uma tirania fica claro em outras passagens relativas às práticas de governo dos iranianos em casos concretos. Em determinado trecho, o filósofo apresenta a Pérsia como um modelo para os tiranos gregos (Pol. 1313a35-1313b40). Noutra passagem, a relação da Pérsia com seus povos dominados é equiparável ao domínio dos atenienses (Pol. 1284a39-40; 1284b1-2). Ora, Aristóteles conhecia os abusos e o destino do Império Ateniense, denunciado por diversos autores pregressos como uma verdadeira “tirania” no plano internacional (Raaflaub, 2003, p. 59). É verdade que Ciro, o Grande, é tratado como um monarca do tipo que age em favor do interesse comum, exatamente o contrário do que se esperaria de um tirano (Pol. 1310b35-40). No entanto, essa é, muito provavelmente, a exceção, não a regra.

Ainda assim, ao contrário do caso dos autores iluministas, como Montesquieu, Aristóteles enfatiza, como foi dito, a adesão dos monarcas bárbaros às normas, o que parece temperar sua descrição do poder na Ásia. As referências à hereditariedade e à submissão voluntária ao arbítrio do rei também não são insignificantes. Ao que parece, Aristóteles fixa uma particularidade das monarquias bárbaras, distanciando-as de modelos mais degenerados de exercício de poder tirânico. O despotismo de Aristóteles é, assim, mais próximo da “monarquia senhorial” de Bodin do que do despotismo dos iluministas, um fato que merece maior atenção.

Monarquia, império ou despotismo, o importante é que os mais sofisticados pensadores gregos jamais se furtaram ao exame da política à luz da experiência de seus vizinhos orientais. Essa breve incursão pela perspectiva grega do Império Aquemênida demonstra, justamente, o inestimável valor da consciência da Pérsia para o pensamento político clássico. Insertos em contexto internacional belicoso, os gregos comuns demonstraram desprezo pelas instituições e costumes dos persas antigos, seus inimigos nas campanhas de Maratona, Salamina e Plateias. No entanto, apesar de observarmos uma tendência à crítica e reprovação dos bárbaros na tragédia, na comédia ou nos discursos dos oradores atenienses, parece mais complexa a natureza dos escritos políticos e filosóficos sobre o tema. De um ponto de vista acadêmico, as fontes permitem que façamos indagações quanto ao surgimento da noção de império, o suposto alicerce do discurso identitário ateniense e os limites e implicações das avaliações morais do governo persa. ⁷