Este livro surpreende a cada página, fazendo despertar reflexões e indagações sobre os vários assuntos abordados. Escrito na perspectiva de uma história social da comunicação, a sua autora focaliza os circuitos da oralidade, da leitura, da escrita e do impresso nos quais se movimentavam escravos e outros setores subalternos da sociedade brasileira do século XIX, interpretados a partir de um aporte teórico renovado que, até então (salvo um ou outro caso), não havia ainda sido aplicado ao mundo dos escravos. Sua originalidade diz respeito à retomada de aspectos do viver escravo a partir de uma variedade de fontes, de autores e de percepções teóricas que, embora não tão novos, foram pouco utilizados na historiografia da escravidão. Fundamenta-se, entre outros, em teóricos como Paul Ricoeur, em suas concepções acerca dos tempos históricos, da memória e do esquecimento, e da comunicação; Paul Zumthor, nos temas relativos à oralidade; e, junto ao último, Roger Chartier, Walter Ong, na equação oralidade/cultura escrita, bem como na análise das práticas de leitura e de escrita. Os conceitos e perspectivas de interpretação trazem ao cenário dos meios comunicacionais setores sociais até então deles excluídos, como se tais grupos — a maior parte da população das cidades oitocentistas — estivessem à margem das possibilidades de comunicação e de expressão, incapazes de ler e de escrever, de fazer parte do mundo das narrativas impressas e, sobretudo, de ter sentimentos, aspirações e visões próprias.
O livro se insere num campo historiográfico profícuo, colocandose, de certa forma, na linha dos estudos sobre a presença nominativa de homens e de mulheres africanos e afrodescendentes, cativos e forros, que transitaram nas histórias das diversas sociedades das Américas. Reconhece, assim, o protagonismo de personagens sociais que vêm se firmando desde os estudos que se utilizaram da documentação judiciária, às biografias que remontaram trajetórias de escravos e depois libertos, além de narrativas autobiográficas, caracterizadas sugestivamente como práticas de “escritas de si”. Para o caso do Brasil, as biografias de Domingos Sodré, Rufino José Maria e Domingos Álvares, bem como a autobiografia de Mahommah Baquaqua (retomada pela autora no capitulo 1) e de outras referidas às dimensões atlânticas e ao contexto das sociedades norte-americana e caribenhas: as experiências de Olaudah Equiano, Frederick Douglas, Salomon Northrup, para ficar entre os mais famosos.
Sendo Marialva Barbosa historiadora ligada às teorias da comunicação, a divisão dos capítulos e as várias temáticas do livro gravitam em torno de um eixo que busca os diferentes cenários comunicacionais em que atuavam e se expressavam escravos e forros nas sociedades urbanas do Brasil no século XIX. Cenários e práticas comunicacionais multifacetados, como mostra a autora, que envolviam gestos, escritas, imagens, discursos, danças, falas, incisões na pele, impropérios, cantos de trabalho, ritmos no lazer, lidos todos eles como “mensagens a serem decifradas” ao longo dos capítulos. Na obra de Barbosa, juntas, essas diferentes escalas e dimensões revelam a complexidade das expressões, bem como a exuberância histórica de setores sociais no geral silenciados, recuperando visões do mundo e de si, percepções próprias das relações e das tensões sociais, sentimentos, resistências, artimanhas e outras lógicas organizativas que as práticas de comunicação fazem aparecer. É possível dizer que a autora caminha no sentido apontado por Joseph Miller, ao afirmar a necessidade dos historiadores presta- rem atenção e documentar os “sentidos de si” expressos pelos escravos:
sentidos
mais autônomos e mais africanos do que meras reações, adaptações, ou
assimilações às normas de seus senhores, até mesmo quando codificados nos
termos cristãos e europeus.
A obra é organizada a partir de múltiplos territórios: depois de explicitar os do esquecimento (mudos, embaralhados e ruidosos), vem na sequência os da oralidade ou da vocalidade, os da escrita ou “[d]os olhos que leem”, como quer Zumthor (citado pela autora), as performances, sons e línguas, e por fim, na imprensa da época, menções e representações. Nessa divisão — que não é absoluta, pois se trata de dimensões que por vezes se interpenetram e se confundem —, a complexidade dos espaços da oralidade é um dos temas mais saborosos. No capítulo “Territórios da oralidade”, a autora parte do pressuposto de que num universo tão amplo, tão corriqueiro e tão mal visto sob a ótica da negatividade (a não escrita, o não letramento), é possível acompanhar uma multiplicidade de expressões. Sonoridades associadas a gestos, pregões e cantilenas melódicas e melancólicas que anunciam produtos e dão ritmo ao trabalho estafante, o arrastar das correntes que anunciam o trabalho dos galés, a boataria, as notícias e as informações que se espalham no diz-que-diz, no ouvir falar tão comum nos registros policiais. Vozes e sons em movimentos que vão e vêm, ecos que “exalam os sopros dos ancestrais” e chegam ao presente por múltiplas vias. Qual sociedade histórica não compartilha disso? Até que ponto a oralidade é atributo dos excluídos? Quem não reconhece nas descrições cenas familiares da infância no dia a dia das cidades e zonas rurais?
Os rastros do passado que vão compondo o material para referenciar a interpretação da autora são retirados de um número grande de fontes, sejam elas consultadas diretamente, sejam emprestadas a outros trabalhos e relidas. A começar pelos relatos de viajantes que se assombravam com os cenários urbanos americanos e brasileiros — cidades que se parecem com novas Guinés, como diziam europeus que percorreram núcleos urbanos das Américas (p. 38), conforme aponta John Thornton em seu estudo sobre as sociedades afro-americanas.
O
segredo guardado é maneira de construir, na contingência da conjuntividade (no
dizer de Agnes Heller) um espaço de comunicação somente inteligível para eles
(p. 43).
Por outro lado, surgem também
documentos e fontes encontrados em outros trabalhos e que trazem à tona questões
e reflexões sobre o fazer historiográfico. Evidenciam que as fontes são
públicas e exatamente por isso sua localização e características formais são
detalhadamente referidas como norma dos trabalhos acadêmicos; aí estão à
disposição de novas interpretações, análises e usos. Esse exercício sugere
também que algumas delas são significativas e tão expressivas que merecem ser
retomadas e relidas. Nessa apreciação tomo a liberdade de mencionar as cartas
de Teodora e de Claro, conjunto de peças manuscritas que foram localizadas
entre os documentos judiciários de São Paulo, no Arquivo Público do Estado de
São Paulo, à época de meu mestrado em 1998 e que depois tive a oportunidade de
a elas retornar em outros textos.
uns leem,
outros escutam, ou simplesmente veem, mas todos se aproximam bem ou mal da
escrita, todos a percebem e experimentam sua presença.
Faço algumas poucas observações pensando o aprimoramento do texto e de seu formato, e tendo em vista uma nova edição. De um lado, considerando os sujeitos históricos aos quais a historiadora “dá voz”, lembrar que é impossível discernir escravos e forros, homens livres pobres e outras camadas sociais que gravitam em torno do universo do trabalho nos contextos urbanos, sobretudo no século XIX. Isso significa que muitos dos elementos investigados dizem respeito mais a uma massa heterogênea de trabalhadores urbanos do que especificamente aos cativos, sobretudo em períodos em que se avolumava o número de forros e de livres na sociedade brasileira. De outro, em termos formais, a ausência de ilustrações é por vezes sentida; muitas das cenas descritas no trabalho ou utilizadas como fontes — as imagens de Debret e de Rugendas, as ilustrações da Revista Ilustrada, por exemplo, demandam reprodução no livro para que fique mais explícito o que a autora obser- va sobre elas. Se o objetivo é captar tais informações para além das palavras escritas, as imagens comentadas deveriam compor a edição. E, por fim, a correção de algumas falhas de redação e de digitalização, nomes confundidos — Claro não é Cosme, Silvia não é Sonia, por exemplo —, que poderão ser sana- das numa nova edição.
João José Reis, Domingos Sodré, um sacerdote africano: escravidão, liberdade e candomblé na Bahia do século XIX, São Paulo: Companhia das Letras, 2008; João Reis, Flávio Gomes e Marcus Carvalho, O alufá Rufino: tráfico, escravidão e liber- dade no Atlântico Sul (c. 1822 c. 1853), São Paulo: Companhia das Letras, 2010; James Sweet, Domingos Álvares: African Healing, and the Intellectual History of the Atlantic World, Chapel Hill: The Univesity of North Carolina Press, 2011; e Raphael Domingos O. da Silva, "Escrita de si, escrita da liberdade: autobiografias e memórias da escravidão negra na diáspora atlântica (1770-1890)". Dissertação de mestrado, UNIFESP, 2016.
Rebecca Scott e Jean M. Hébrard, Provas de liberdade: uma odisseia atlântica na era da emancipação, Campinas: Editora da Unicamp, 2014; Maria Cristina C. Wis- senbach, “Teodora Dias da Cunha: cons- truindo um lugar para si no mundo da escrita e da escravidão”, in Giovana Xavier, Juliana Farias e Flávio Gomes (orgs.), Mulheres negras no Brasil escravista e do pós-Emancipação (São Paulo: Selo Negro, 2012), pp. 228-43.
Joseph Miller, "Restauração, reinvenção e recordação: recuperando identidades sob a escravização na África em face à escravidão no Brasil", Revista de História, n. 164 (2011), p. 20.
John Thornton, Africa and Africans in the Making of the Atlantic World, 2a ed., Nova York: Cambridge University Press, 1998, p. 14.
Maria Cristina Wissenbach, “Cartas, procu- rações, escapulários: os múltiplos significados da escrita entre escravos e forros na sociedade oitocentista brasileira”, Revista Brasileira de História da Educação, n. 4 (2002), pp. 104-21; idem, Sonhos africanos, vivências ladinas. Escravos e forros em São Paulo, São Paulo: Hucitec, 2002; e idem, “Teodora Dias da Cunha.”
Daniel Fabre, “Le livre et sa magie”, in Roger Chartier, Practique de la lecture (Paris: Éditions Rivages, 1985), p. 233.